十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

4292.就内在历史意义而言，“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表他们若不凭着赋予他们的新性质，就无法作为雅各（的后代）来代表。这从“雅各”和“名”的含义可以看出来：在圣言中，“雅各”是指雅各的后代(参看4281节)；“名”是指性质，如刚才所述（4291节）。新的性质本身在内义上由“以色列”来表示，因为“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人(4286节)。“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人，故也指内在属灵教会。无论你说属灵之人，还是说属灵教会，意思都一样，因为属灵之人就是一个具体的教会，而众多人则是总体的教会。如果个体人不是具体的教会，就不会有任何总体的教会。在日常用语中，教会用来描述总体上的会众；为了更大的教会能够存在，会众的每个成员必是一个教会。每一个总的整体都包含类似于该整体的各个部分。
至于这个问题本身，即他们若不凭着赋予他们的新性质（这新性质由“以色列”来表示），就无法作为雅各的后代来代表，情况是这样：教会专门由雅各的后代来代表，而不是专门由以撒的后代来代表；因为以撒的后代不仅出自雅各，还出自以扫。教会更不是专门由亚伯拉罕的后代来代表，因为亚伯拉罕的后代不仅出自雅各，还出自以扫，同样出自以实玛利，还有亚伯拉罕与第二任妻子基土拉所生的儿子，即心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚，以及这些人的儿子(参看创世记25:1-4)。由于雅各的后代坚持作代表，如刚才所示（4290节），所以他们无法作为雅各，或以撒，或亚伯拉罕来代表。他们之所以无法作为雅各来代表，是因为雅各代表教会的外在，而非内在。他们之所以无法同时作为以撒，也无法同时作为亚伯拉罕来代表，原因如上所述。
因此，为了让他们能代表教会，必须赋予雅各一个新名字，并通过这个名字赋予一个新性质；这新性质要表示内在属灵人，或也可说，内在属灵教会。这新性质就由“以色列”来表示。主的每一个教会都既是内在的，也是外在的，如前面频繁所示。内在教会就是被代表的，外在教会就是那去代表的。此外，内在教会要么是属灵的，要么是属天的。内在属灵教会由“以色列”来代表，内在属天教会由后来的“犹大”来代表。因此，分裂也就发生了，以色列人独自为一国，犹太人也独自为一国；蒙主的神性怜悯，这些问题容后再述。由此明显可知，雅各，也就是雅各的后代，无法作为雅各来代表一个教会，因为这将是唯独去代表教会的外在；他们必须也作为以色列来代表，因为“以色列”是内在。
前面各处已说明，内在是那被代表的，外在是那去代表的，这一点从人自己也可以看出来。人的言语代表他的思维，他的行为代表他的意愿。言语和行为是人的外在，思维和意愿是人的内在。另外，人的脸本身因其各种表情而既代表他的思维，也代表他的意愿。众所周知，脸因其表情而代表；因为对于诚实人来说，他们的内在状态从脸上的表情就能看出来。简而言之，身体的各个部分皆代表人的意向和心智的某个方面。
教会的外在也一样，因为外在就像身体，内在就像灵魂。例如祭坛和上面的祭物，众所周知，这些都是外在事物；陈设饼、灯台及其灯盏，以及一直燃烧的火也是外在事物。人人都知道，这些外在事物代表内在事物，仪式中的其它事物也一样。这些外在事物不可能代表任何外在事物，而只能代表内在事物，这一点从前面的引证明显可知。因此，“雅各”不可能代表雅各，因为“雅各”是指教会的外在；但雅各能作为以色列来代表，因为“以色列”是指教会的内在。这就是为了叫雅各的后代能扮演代表的角色所赋予的新性质的意思。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。